經文

爾時世尊 而說偈言
我已坐道場 道場畢竟空
以不得菩提 安住於智中

其法無障礙 法體畢竟無
若法畢竟無 解脫時乃知

菩薩及智者
觀察諸世間 世間畢竟無
世間空寂故 觀智亦如是

眾生及以佛 無有分別相
以無分別故 名為無上慈

解義

這段偈的核心，在於以「畢竟空、無所得、無分別」顯大乘般若之智與慈。

第一偈：「我已坐道場，道場畢竟空；以不得菩提，安住於智中。」

佛雖坐道場成道，於勝義中卻無一個實有的「道場」，也無一法名為「菩提」可以取得。所謂成佛，不是從無到有得到一個菩提，而是徹見諸法本來空寂，於無所得中智慧現前。

第二偈：「其法無障礙，法體畢竟無；若法畢竟無，解脫時乃知。」

一切法之所以無礙，正因諸法無固定不變的自性可得。若執有一實法，便有所礙；徹見法性畢竟空，才知所謂解脫，也不是另得一個解脫境界，而是本來無縛，故亦無實有之脫。

第三偈：「菩薩及智者，觀察諸世間；世間畢竟無，世間空寂故，觀智亦如是。」

不但所觀的世間畢竟空，連「能觀之智」亦不可執實。若還有一個「我以智慧觀空」，仍有能所未泯。故般若觀到究竟，所觀空，能觀亦空；不是落於斷滅，而是不住任何一法。

第四偈：「眾生及以佛，無有分別相；以無分別故，名為無上慈。」

於世俗諦中，有佛、有眾生、有迷悟、有度化；於勝義諦中，佛與眾生皆無固定自性，無二相可得。

正因菩薩不住「我是能度者、彼是被度者」，所以慈悲不落愛憎親疏，不著能度、所度與度法。這種由無分別智而起的慈悲，故稱「無上慈」。

總結而言：
不是得菩提，而是悟無所得；
不是離世間，而是見世間空寂；
不是以智觀空，而是能觀所觀俱寂；
不是無眾生可度便不度， 而是終日度眾生，不見一眾生實被度。

畢竟空故，智慧無礙；無分別故，大慈平等。

這正是大乘「般若不離慈悲，真空不礙妙有」之旨。

日和尚