諸位行者！
所謂「俱生神」，常被人誤以為是一個靈魂、一個不滅的主宰。
但佛法說得清楚——那只是「與身俱生的識流」，
不是永恆的我，不是能主宰的神。

當我們出生時，識依身而起；
當我們死亡時，識隨業而轉。
它像風裡的火苗，
有光、有熱，卻無一處是固定的「我」。
這是小乘的觀點——
破除「常住神我」的錯見，
讓人明白：一切有為法，皆因緣而生，因緣而滅。

到了大乘，見得更深。
「俱生神」其實是阿賴耶識——
心的最深層活動，含藏著過去的業與習氣。
我們以為「我」在思考、在感受、在選擇，
但實際上，是這識在運作。
它隨境而起，如夢如幻，
既非真實，也非虛無。

若有人悟得這一層，
就能在生死流中轉識成智。
不再被「誰在生、誰在死」的幻相所縛，
而能從妄流中見自性清淨。

再上一乘，
最上乘不立識、不立神。
俱生也幻，神也幻，
只是覺性未明時的一種假說。

當你靜坐下來，
一念不生，照見當下，
此時的心——
不來不去，不增不減。
這才是真實的「神」，
而佛家不稱之為神，
稱為「覺」。

它與身不離，卻不屬身；
它超越生死，卻不住涅槃。
若悟此處，
「俱生神」的說法自然消失，
只剩寂然不動、光明常照的本覺。

所以說：

在迷的人眼中，有「神」在生死；
在悟的人眼中，只有「覺」在當下。

若執為有神，墮常；
若斷為全無，墮滅。
唯中道智者，於有無之間不住，
照見一切法如幻如化。

那時，
俱生之神，已回歸於本性；
身與心俱空，
覺與法同體。

此即：
「神無神相，心無心相；
覺照無邊，名曰佛性。」