常如一居士吉祥。
您老之長文已讀畢，仁者一再問：「我的落處何在？」
其實
不在五色鳥，
不在叫三聲，
不在飛去；
亦不在「無境、無覺、無相」。
真正落處，正在仁者念念欲證明有一個「不思量、不分別六塵，而又無所不知的本心」，並以「覓得本心」作為開悟，以「答得禪語」作為勘驗。
此處最須仔細。
觸境可以悟，但境不是悟；
因聲可以入道，但聞聲所得，不可執為實法；
祖師接引人，從來方便無量、靈巧多變，常說「無所住」，也會能說「守心安住」；可以說「不知」， 也可以當頭一棒。
若預先規定：
能答「無所住」便有少分證悟，
而答現前安住，便是未悟；
答「不知香臭」便有般若， 答「真如本性」便是知解。
如此不是勘驗，而是先立標準答案，再以答案驗人。
禪門機用，法無定法，豈是如此死法？
「入門須辨主，當面分緇素」，不是辨誰會說禪語， 更不是以一句暗號判定誰已證得某個藏在色身中的「本心」。
若如此， 背熟千七百則公案，豈不人人皆可過關？
大德又瞎說：
「本心不思量、不分別六塵境界，但祂無所不知。」
這一句，正應深參：
既「不分別六塵」，又立一個「祂無所不知」，這個「祂」究竟是什麽東西？
若認為實有一個獨立、常住、能知而不被知的真心， 再與「思量妄心」相對， 則真妄二法儼然而立。
口說不二，心中早已分成兩截。
所以貧僧前言：
非見，非不見；
非聞，非不聞；
非悟，非不悟；
非智，非無智。
不是在描述另一個「不落兩邊的本心」，更不是暗示兩邊之外另有一物、一個祂。
而是連 「本心」、 「無境」、 「證得」、 「能知」、 「所悟」 一併不可住，如天竺高僧五祖所示：「悟了同未悟，無心亦無法」。
若將「非見非不見」認解成有一個「祂」不見而又無所不見，又把不二法，轉成一個微細的能知主體。
這才是真正應當參究之處。
至於「樹倒藤枯」與五色鳥叫三聲：
悟緣可以千差萬別，悟性不在境上。
香嚴聞竹悟道，靈雲見桃花悟道，有人聞聲，有人見色，有人吃棒，有人喝茶。
問題從來不是「能不能觸境而悟」；
而是觸境之後，是否又回頭建立：
「我得了一個本心。」 「我知道本心在哪裏。」 「我會一句別人答不出的話。」
「所以我悟，你未悟。」
有此一法可守，正是藤尚未枯，偷心未死之輩。
故仁者問：
「五色鳥與樹倒藤枯，是同是異？」
貧僧說：
五色鳥早已飛去，仁者何故至今還死抓那三聲不肯放？
若真樹倒藤枯，又是誰在多年之後，還反覆證明：
「這就是我的悟處」？
至於說幻僧是
佛法博士、
法主、
知解宗徒、
不懂禪….，
可謂是過獎或過貶了！
怎說皆無妨，
從本無不如！
禪在，不因讚毀而增減；
禪若不在，亦不因辯而有。
所以不與大德爭誰真誰假， 只請再參一句：
當仁者說「我已覓得本心」時，
能覓的是誰？
所覓又是什麼？
能所未忘，何言無境？
哈哈！
野狐不在山中，
亦不在他人身上。
一念立「我悟本心」，
老狐尾已現；
一念空無住，
何處覓狐蹤？
五色鳥早已去了也！
莫要在妄心中抓著不放方是。

──日和尚