《思益梵天所問經》

原文

又問:「頗有無所行,名為正行耶?」
答言:「有!若不行一切有為法,是名正行。」
………..

又問:「云何行,名為正行?」
答言:
「 若不為見故行,不為斷、不為證、不為修故行,是名正行。」

解義

梵天問：「有沒有一種『無所行』，反而叫作正行呢？」
文殊師利答：「有！若不行一切有為法，是名正行。」

此處的「不行」，並非什麼都不做，更非懶散放逸；而是不以攀求、造作、執著之心去行。

若行善而著善， 修定而著定， 學法而著法， 求悟而著悟， 皆屬有為法。
雖有修行之相，仍落於能修、所修之識見分別執著中。

故文殊進一步說：
「不為見故行，不為斷、不為證、不為修故行，是名正行。」
其義是：不為求得某種知見而行， 不為斷除煩惱而行， 不為證得果位而行， 不為成就功德而行。

此並非否定見、斷、證、修，而是不執住於見、斷、證、修。
行而無所行， 修而無所修， 證而無所得， 是名正行。

啓示

修行最大的障礙，往往不是不修，而是有所求而修。
求名聞利養、求開悟， 求清淨， 求各種境界， 求成佛等，皆是心有住求。

《金剛經》云：
「應無所住而生其心。」

日用中， 想念佛便念佛， 想參禪便參禪， 逢緣該布施便布施， 遇事該做事便做事；不於其中增添一個「我要得到什麼」的目的心。
如此， 雖終日行， 實無所行；雖廣修萬行， 而心無所求，不離無所住心、無所得心。這便是《思益經》所開示的摩訶般若「正行」。