《思益梵天所問經》

原文~

問:「慧眼為見何法?」
答言:「若有所見,不名慧眼。慧眼,不見有為法,不見無為法。

所以者何?

有為法皆虛妄分別,無虛妄分別是名慧眼;
無為法,空無所有,超越諸眼道,是故慧眼亦不見無為法。」

解義~

《思益梵天所問經》這段經文，是破除眾生對「見」的執著。

一般人認為，眼能見色，天眼能見遠，慧眼則應當見到更深妙的境界。然而文殊師利菩薩指出：若有所見，便非慧眼。
因為凡有所見，必有能見與所見，仍落在對待分別之中。

有為法是因緣和合、生滅變化之法，本來如幻如化；若執有一法可見、可得，皆是虛妄分別。所以慧眼不見有為法。

無為法如涅槃、法性、實相，本自空寂，離一切相，超越見聞覺知。若又執著有個無為法可見，便已不是無為。因此慧眼亦不見無為法。

所謂慧眼，不是看見一個更高的境界，而是離卻虛妄分別之見。有無兩邊俱不住，能所雙亡，心無所得，當下便是慧眼現前。

啓示~

修行不是追求見光、見佛、見境界，也不是執著空性、真如、佛性等名相。若心有所住，皆非慧眼。

放下能見之心，亦放下所見之境；不取有為，不住無為。當分別心止息時，清淨本覺自然顯露，這便是覺性之眼的作用。