《思益梵天所問經》

原文~

爾時思益梵天白佛言:「世尊!是文殊師利法王子,能作佛事,大饒益眾生。」

文殊師利言:「佛出於世,不為益法故出,不為損法故出。」

梵天言:「佛豈不滅度無量眾生?仁者亦不利益無量眾生耶?」

答言:「不也!」

文殊師利言:「汝欲於無眾生中,得眾生耶?」
「梵天!汝欲得眾生決定相耶?」

答言:「不也!」

「梵天!汝欲得諸佛有出生相於世間耶?

答言:「不也!。」

解義~

思益梵天讚歎文殊師利利益眾生，文殊卻說：「佛出於世，不為益法故出，不為損法故出。」

這句話初看似乎很難理解。佛陀不是為了救度眾生而來嗎？為何又說不是為利益而來？
其實，文殊師利是在破除我們心中的執著。

生活中，我們常以為自己幫助了別人、改變了別人、成就了別人，因此生起功勞感；反過來，也常覺得別人傷害了我、障礙了我，因此生起怨懟心。
但仔細觀察便會發現，一切都只是因緣聚散。你能給予幫助，是因緣成熟；對方能夠接受，也是因緣成熟。並非真有一個固定不變的「我」在幫人，也沒有一個固定不變的「他」被我所幫助。
所以當梵天問：「佛豈不滅度無量眾生？」文殊回答：「不也！」

並不是說佛沒有度眾生，而是說佛心中沒有「我在度人」的執著。
就像太陽照耀大地，不會覺得自己有恩於萬物；雨水滋潤草木，也不會認為自己成就了花果。
佛陀說法四十九年，利益無量眾生，卻不住於利益之相；若執著有能度之覺者、所度之人，反而落入分別執著。
因此文殊接著反問：「你想找到一個決定不變的眾生嗎？」、「你想找到一個真實出生於世間的佛嗎？」

當細細觀察，會發現我們所認為的「我」，其實念念遷流、時時變化；所謂眾生如此，諸佛示現也是如是。既然都無固定實體可得，又何必執著誰度了誰？

啟示~

修行不妨利益眾生，但不要把自己變成救世主；可以付出關懷，但不要執著自己有功德。

教導孩子，不必覺得孩子是自己教好的；幫助朋友，不必認為朋友是自己救回來的；弘揚佛法，也不必執著自己度了多少人。盡心去做，做完便放下。
如春風吹過百花，花開是因緣；如明月映照千江，水清自見月影。
能利益眾生，而心中不執有眾生可利益；能廣作佛事，而不著有佛事可做。
如此，慈悲不離般若智慧，付出不生高傲我慢，才是真正的菩薩行。