《思益梵天所問經》

原文~

問:「何故說言滅度?」
答言:「滅度者,名為眾緣不和合。
若無明不和合諸行因緣,則不起諸行;若不起諸行,是名為滅;
不起相,是畢竟滅;得是道故,則無生處,如是名為四聖諦。

解義~

文殊師利說的「滅度」，並非有一個眾生被消滅，也不是生命歸於斷滅，而是指造成生死流轉的因緣不再和合。

無明緣行，行緣識，乃至愛、取、有，輾轉相續，形成生死輪迴。若無明不再現起，後續的諸行便失去根源；根既不生，枝葉自然不起。這不是刻意壓制念頭，而是透過智慧照見一起緣起法的本質皆是性空，使無明失去依止之處。

經中說「不起相，是畢竟滅」，尤為精要。所謂不起相，不是沒有現象，而是不再執著一切相為真實。境來知境，念起知念，不追逐、不抗拒，心不住相，則妄想雖現，不能繫縛。這便是「滅度」的真義。

對修行人而言，滅度不是等待生命結束後才發生的事，而是在每一個當下，不再被貪愛牽引、不再被分別束縛。當一念無明止息，一念清明現前，當下便現幾分涅槃心性的氣息。

啟示~

生死不在未來，常在一念執取之中；
涅槃不在他方，亦在一念放下之處。
當煩惱生起時，不必急著消滅它；只需看見它因緣和合而生，也必因緣散去而滅。能如實照見，無明便漸失力量。正如燈明則暗去，不必另尋方法驅暗。

修行不是把心變成一片空白，而是不再與妄念和合；不與無明和合，便與覺性相應。如此，生死雖在眼前，而心已漸入解脫之門。