《佛藏經》諸法實相品ㄧ

「舍利弗！我此聖法，皆能降伏一切貪著，乃至說有法者、不信樂諸法如實相者、逆佛法者。

所以者何？

舍利弗！若有眾生說我者、說人者、說眾生者、說斷滅者、說常者、說有者、說無者、說諸法者、說假名者、說邊者，皆違逆佛，與佛共諍。

舍利弗！乃至於法少許得者，皆與佛諍；與佛諍者皆入邪道，非我弟子；

若非我弟子，即與涅槃共諍、與佛共諍、與法共諍、與僧共諍。

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結合AI，略說其義如下~

此段經文，語氣峻烈，意在破執念與執見、顯實相本心，不在增立一法。可略作如是觀：

一，總義

佛言此「聖法」，能降伏一切貪著——

所降者，不僅是五欲之貪，

更深者，是對「見解、名言、立場」之微細執取。

一切執著，皆繫於「有所可得」。

若心中尚有一絲「我參得、我見知、我說法」，即是未離繫縛。

二，何以種種言說皆成違逆？

經中列舉：

我、人、眾生、壽者（常／斷）、有、無、法、假名、邊見……。

這不是說世間不可施設名言，而是指一旦執為實有，便成障道之妄見。

說「我」而執實我 → 墮我見，

說「無」而執斷滅 → 墮斷見，

說「有」而執實有 → 墮常見，

說「法」而執可得 → 墮法執；

乃至「假名」，若執此假為真實之假，亦成一邊。

關鍵不在說行那一法，而在執見。

三，「乃至於法少許得者，皆與佛諍」

此句最為要害。

「少許得」者，即於法中起一念可得心，認為「我有所證、我得一法、我見真理」。

然諸法實相，本不可得。若有所得，即落能所對待，已與實相相違。故云：與佛諍。

佛者，覺也，覺無所得。

今執有所得，即與覺性相抗。

四， 何以名為入邪道？

邪，不在外道形相，而在心行偏執。

有所住 ，非中道；

有所得 ，非解脫；

有對立 ，非寂滅；

是故說：非我弟子。

不是佛不認弟子，乃顯「法不相應」。

總而言之，此段經義，可歸一心要：

不著一切法，亦不著不著。

更直白說，

說時，不住所說；

無說，不住無境。

見起了，直勘破；

執念生，當下歇。

若能無諍、外無所求、內無所得，當下便是隨順實相本心（真如）。

諸法本無可得，但因一念欲求貪得，遂召感重重繫縛。

若於知解處、言說時，不生執念，性相一如，則解即真解，說即真說，亦名無解無說。

幻僧慧日

2026/5/4