今早跟大家分享：如何才是有禪意、禪機的叩應模式？

參禪論道，貴在轉身有出路，句下有活機。
若只落在：「你認不認同、我不在乎你認不認同」； 或說：「我乃證悟本心，汝只是一時知解。」
如此便又墮入人我是非的葛藤，與禪何涉？

禪機不在勝負，只在當下一句轉得活，令人識得本性。

譬如昨日對話中，老曹說：
隻手之聲，一個巴掌拍不響──不假和合； 庭前柏樹子──無情說法。

和尚云：
哈！ 老曹作知見解了， 說得頭頭是道，卻少了些禪意禪機。

老曹：
唉！您的認同、不認同，於我如清風拂面。倒是您該停一停，想想如何才能找到自己！

此老這樣說，就是一時死在和尚話下，落入人我槽穴。
此時若能轉身一問：
「那和尚且道，如何才顯得禪機？」
這一反問，便把死句翻成活句，令機鋒流轉，活水湧出。

又譬如，約和尚「如何是隻手之聲」之問，良意說：
什麼不是隻手之聲呢？

和尚：
有聲無聲盡墮，何處是隻手聲？

良意：
不取一聲，也不拒一聲。 不向別處求，當下即是。

和尚：
知解可也，宜再說看。
良意：
一即一切。

和尚：
說得沒錯，但是知解。如何破此知解槽穴？

良意：
凡說出來的，不是知解，便是依樣畫葫蘆。

和尚：
嗯！ 這就是禪林的妙處： 不肯汝知解法，唯直探本源佛。

傳生引《永嘉證道歌》：
默時說，說時默，
大施門開無壅塞。

良意：
這是祖師的指月，著了便連知解也不是。

和尚：
何止是指月，乃全體示顯。 全體在何處？

良意：
如是我聞。

和尚：
不離當處。若即當處則非， 陷落知見執即喪。
日常當下未見不離的，
也是還沒真正覺醒。

略為評析：

禪機不是答得玄妙，而是不讓任何一句成為住處；既能承當，又能轉身。

上來這段叩應，妙處不在誰說得對，而在句句勘驗，處處不許住著。

老曹將「隻手之聲」解作「不假和合」，將「庭前柏樹子」解作「無情說法」，約義理而言，只能說部分是對的，因為還有甚深義未顯；但一經固定成解釋，便容易成為知見。

和尚一句「作知見解」，正是截斷其思解之路。
此時落在「你認不認同我」或「你也該找自己」，機鋒便轉成人我是非對待，禪機遂失。

若轉身反問：
「那和尚且道，如何才顯得禪機？」其光景便不同了。

不是此句本身有多玄妙，而是不住前言，當下轉身，重新提起話頭，使死句變成活句。

再看良意與和尚的叩應：

「什麼不是隻手之聲？」
此問句已有轉身之意。

和尚卻再逼一句：
有聲無聲盡墮，何處是隻手聲？
這便是不許落有，也不許落無。

良意答：
不取一聲，也不拒一聲。 不向別處求，當下即是。
此說已有般若味，和尚仍道「知解可也」。

何以故？
說得對，不等於親見；會說無住，也可能正住於「無住」之解。

直到最後：
全體在何處？
良意答：
如是我聞。
這裡又是一轉。

「如是我聞」若只作經首語解，仍是知解；若當下脫口、不作義解，便可成為活句。

和尚仍不肯放過，而言：
不離當處。
然而，「當處」亦不可得、不可執。
故和尚曰：
若即當處則非，陷落知見執即喪。

禪門叩應，正是如此：
不以答對為究竟，不以義理為落處；一句推出，一句奪回，才立又掃，才掃又活。

禪機不是一句玄話，而是句下無住，處處轉身；不教人死在言句，直令人返照當下一念，覺性不昧否。

故真正的「句下有活機」是：
言中有路，句下無住；
觸處能轉，不落兩邊。
言言皆可指月、顯月，
而無一句可作依倚的巢窟。

如此看禪門叩應，便不是單純判定哪一句「有禪機」，而是從一來一往之間，看清：
知解──勘驗──轉身──無住生心。
這才是活潑潑的禪意禪機。

──日和尚