常如一行者問：
我落處是立一個本心可證？此即是野狐？
那你立一個「歇」字，也是你的落處，也是野狐？

你無悟處？「狂心頓歇」只是經教理論比喻，離親證還很遙遠。

若問我常如一悟在何處？
吾見五色鳥在樹上叫三聲飛走，當下一念頓悟。悟處是「見無所見乃真見，聞無所聞乃真聞」，即當下了知八識本心何在──「無覺觀」也！
你能了知何謂「無覺觀」意旨嗎？
這不是佛學知解所能了知，須學佛人真參實究，方有契入機緣。

余入你的群組不是來諍論，而是提醒你：若執六、七識為悟，永遠入不了般若門。
你的歇心禪是知解，非親證。
若你與弟子不服，余只有頂門一針：
本心是什麼？道得嗎？
這一句，便是禪門照妖鏡。

日和尚云：
仁者真正的落處，何止在「本心」二字。
問題不在立「本心」，也不在立「歇」；
而在立後，自心是否又取自心所生之知見為實，
知見立知，即無明本。

若僧家真立一個「歇」可守、可住、可證，當然也是落處。
所以幻僧說：
歇無所歇，歇亦不住。

汝見五色鳥叫三聲飛去，若當下一念無住，
見只是見，聞只是聞，
本無葛藤，何來落處？

但仁者事後又立：
「此是我的悟處。」
「我已了知八識本心。」
「此即無覺觀。」
「此非六、七識之悟。」
那僧家只問：
是誰了知「無覺觀」？
又是誰認定「這就是本心」？

若尚有一個「我」能知本心，
又有一個「本心」為我所證，
能所宛然，正是須勘驗處。

至於仁者問：
「本心是什麼？道得嗎？」
道得，已落名言；
道不得，亦莫住「道不得」。
本心若真有一物，
可以拿出來示人、令人認取，
所取者即已成法塵影事。

所以禪門真正的照妖鏡，
不只是拿來照別人。
僧反問仁者：
問人「本心是什麼」的這一念，
自己可曾無住於此念？

「無覺觀」只是方便名言，說過便休；
若認作自己的悟處、自己的所證，
則「無覺觀」三字，當下反成知見。

見無所見，莫再立一「真見」；
聞無所聞，莫再立一「真聞」；
悟本無所得，更莫立一「我悟」。

至於幻僧有悟無悟，
不勞仁者判定。

幻僧常說：
日用現成，
一切法如。
識者一念契，
不識者深參。

於無所得中，
又認取一個「無覺觀」為所得、為悟處，
那麼仁者這一支頂門針，
正好還施自己。

摩訶般若波羅密

──日和尚