經文

世間所行處 悉於是中行
世間所貪著 於中得解脫
菩薩無所畏 不沒生死淵
無憂無疲惓 而行菩提道
行於佛道時 無法可捨離
亦無法可受 是名菩提相

一切法無相 猶若如虛空
終不作是念 是相是可相
善知世所行 遍知方便力
能充滿一切 眾生之所願

常住於平等 護持佛正法
一切無所念 是則如來法
若有佛無佛 是法常住世
能通達此相 是名護持法

解義

這幾偈的核心，是說明菩薩如何「不離世間而行大乘，不住世間而得解脫」。不是逃離萬法另求菩提，而是在一切法中通達法性、無取無捨、善巧利生。

一、世間所行處，悉於是中行

世間所行處　悉於是中行
世間所貪著　於中得解脫
菩薩無所畏　不沒生死淵
無憂無疲惓　而行菩提道

菩薩並不是離開世間，另外找一個清淨處修行。
眾生在色聲香味觸法中貪著，菩薩也行於色聲香味觸法；眾生在人事順逆中生活，菩薩也在人事順逆中生活。
差別只在一個「住」字。
眾生遇境便取、取而成著，所以流轉；菩薩於境明照而無住，故正在眾生貪著之處，當下解脫。

因此菩薩不畏懼生死，也不逃避世間。入生死而不沒生死，歷萬境而不染萬境，久久行菩薩道，亦無疲厭。
這正是：不離世間行，而於世間解脫。

二、善知法性，不分別是法非法

斯人能善知　法性真實相
是故不分別　是法是非法
行於佛道時　無法可捨離
亦無法可受　是名菩提相

這裡更進一步說明菩薩的般若。
通達諸法實相者，知道一切法皆因緣所現，無有固定自性，因此不在實相上建立「這是佛法、那不是佛法」的實體分別。
但這並不是說世俗上善惡、正邪都不必分辨，而是說：於第一義中，法法無自性，無一實法可取可捨。

所以行佛道時：
煩惱不可得，不必另有一法可捨；
菩提不可得，也沒有一個體可以取得。
若還有一個「我要捨掉的煩惱」，又有一個「我要證得的本體」，能所未亡，取捨仍在。
故經云：
無法可捨，亦無法可受，是名菩提相。

三、一切法無相，而善巧滿眾生願

一切法無相　猶若如虛空
終不作是念　是相是可相
善知世所行　遍知方便力
能充滿一切　眾生之所願

菩薩以般若智慧觀一切法，如實知其畢竟無有固定實相，猶如虛空，不可執取。
然而「無相」並不是什麼都沒有，也不是什麼都不做。
正因不住一切相，所以能隨一切緣；正因無固定之法可守，所以能隨眾生根機施設方便。

對貪欲重者說不淨；
對瞋恚重者說慈悲；
對散亂者教修止禪；
對執著者說無自性空；
對落空者又說佛性妙有。

般若無住，故方便無盡。
所以菩薩雖知一切法如幻，仍大作佛事、廣度眾生。
這便是大乘的妙處：
空而不斷，無相而能起無量妙用。

四、常住平等，才是真正護持正法

常住於平等　護持佛正法
一切無所念　是則如來法
若有佛無佛　是法常住世
能通達此相　是名護持法

「平等」不是把一切差別抹平，而是於一切差別法中，通達其同一無自性、不可得。
故見佛法而不住佛法相，見眾生而不住眾生相，度眾生亦不住「我能度、彼所度」之念想。

所謂「一切無所念」，也不是變成沒有念頭，而是念而無住，行而無取。

「若有佛無佛，是法常住世」，則顯示法性並非因佛出世才有。佛只是覺悟、通達而為眾生開示：
緣起本如是，法性本如是，諸法實相本如是。
能通達此義，而不把佛法執成有一個本體之法，才是真正「護持佛法」。

總義

這四偈可歸結為四層：

第一，不離世間而解脫世間。世間所行處，即是菩薩行處。

第二，不取不捨而行菩提。
無煩惱實可斷，亦無菩提實可得。

第三，般若無住而起方便妙用。知一切法無相，卻能隨緣利益一切眾生。

第四，不住法相而護持正法。法性本然，不因佛有，不因佛無；通達而無所住，方是真護法。

所以「菩薩發行大乘」，並不是離開當下另覓一條大道，而是：
入世而不染世，
行法而不住法；
無一法可取捨，
而不廢一切善行；
知眾生本空，
而終日廣度眾生。

這正是《思益梵天所問經》所顯的般若無住、方便利生、真俗不二的菩薩行。

──日和尚