《思益梵天所問經》

等行言:「如來不說凡夫語言、賢聖語言耶?」

文殊師利言:「然 ! 以文字說凡夫語言,亦以文字說賢聖語言。
如是,善男子!
諸文字有分別是凡夫言說、是賢聖言說耶?」

等行答言:「不也!」

文殊師利言:「如諸文字無分別,一切賢聖亦無分別,是故賢聖無有言說。

所以者何?

賢聖不以文字相,不以眾生相,不以法相,有所說也。
譬如鐘鼓,眾緣和合而有音聲,是諸鐘鼓亦無分別;
如是諸賢聖,善知眾因緣故,於諸言說無貪、無礙。」

解義：
文殊師利菩薩指出，如來雖然會運用凡夫的語言，也會運用賢聖的語言來教化眾生，但語言本身並沒有凡聖之別；凡與聖，只是眾生分別心所安立的名稱。
真正的賢聖，不執著文字，不執著眾生，也不執著法相。說法只是隨順因緣，如同鐘鼓因敲擊而發聲，聲音並非鐘鼓刻意造作；佛菩薩亦因眾生因緣而說法，心中卻無有貪著與障礙。

啟示：
生活中，我們常執著一句話是好話、壞話，是佛法、是世俗，甚至執著誰說的才算真理。其實，語言只是方便，不是真理本身。
若能透過言語而不住言語，借文字而不執文字，便能明白：法不在言中，也不離言說。心無分別時，處處皆可聞法；心有執著時，即使日日讀經，也只是文字而已。

一念離相，言說是方便；
一念著相，方便成障礙。