佛法所謂「一切現成」，不是說凡夫現前的貪瞋癡就是究竟，也不是說既然本具便不必修行。

所謂現成，是說真如法性不曾因迷而失，亦不因悟而新得；修行只是於本來現成處，去其妄執，不是另外造出一個本心實體。

《華嚴經》說：
「心佛及眾生，是三無差別。」
眾生雖迷，法性未曾因此減少；諸佛雖悟，法性也未因此增加。迷悟有別，本性無二。

《圓覺經》說：
「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」
這一句最能說明「日用現成」。

若覺性原本不存在，就必須另外修造出來；正因覺性不從修得，所以修行不是造作出真心，而是看破放下執念。

譬如明鏡蒙塵。
鏡子雖被灰塵覆蓋，照明之性並沒有因此失去。拂去灰塵，不是重新製造一面鏡子，只是使其本有功能顯現。

所以修行亦然：
修，不是造出佛性；
悟，不是得到真如；
只是執念歇時，本心自顯。

《金剛經》說：
「應無所住而生其心。」
不是把一切境界消滅，而是色聲香味觸法現前之時，心不黏著。

見色，色現成；
聞聲，聲現成；
飢知食，睏知眠；
迎賓送客，行住坐臥，佛法總是現成。

問題不在萬法現前，而在現前之後又起愛憎取捨，
於法上生法執，
於知上立知見。

譬如水與波。
風起則波生，風息則波平。波雖千差萬別，從來不曾離水。
眾生念念生滅，如波浪起伏；若逐浪忘水，便隨境流轉。若因此厭波求水，又是捨用求體。

真正明白時才知：
波處即水，用處即體；
不是捨盡萬法以後，另外才有真如。

《六祖壇經》說：
「佛法在世間，不離世間覺。」
所以禪宗不教人在日用之外尋佛。
吃飯時，佛法不離吃飯； 走路時，佛法不離走路； 煩惱現前時，也正是照見佛法無住之處。

但這裡最容易產生另一個錯誤：
既然一切日用現成，何必修行？
譬如礦中有金。
金性雖在礦中，本來不失，若不鍛鍊淘汰，金沙仍與雜質混雜。
因此，
「本來現成」說的是理；
「參禪修行」說的是事。
理上無一法可得，
事上習氣一分不可放縱。

《心經》說：
「無智亦無得，以無所得故。」
不是什麼都沒有，而是到了究竟處，連「我得到佛法」「我證得本心」這一念也不會再立。

所以「一切現成」若真正會得，便是：
不是無修，而是修無所修； 不是無悟，而是悟無所得； 不是捨離萬法去尋真心， 也不是抓住萬法便說這就是真心。

譬如人在家中尋家。
東尋西找，問人何處是家，尋遍千山萬水；忽然回頭才發現，自己從來沒有離家。
悟時並沒有得到一個新的家，只是停止了尋家。

所以禪門所謂「一切現成」，一句收盡：
迷時，現成而不識；
修時，現成而返照；
悟時，方知從未失；
悟後，仍是穿衣吃飯。

萬法森羅，不必掃盡；
一念無住，處處現成。
山仍是山，水仍是水；
花開花落，鳥去鳥來。

若更問佛法在何處？
正問時，已經現成。

摩訶般若波羅密。

日和尚