唐代的時候，有一位名叫李翱的朗州刺史，相當仰慕藥山惟儼禪師的德行，於是親自前往參謁，正巧禪師坐在樹下閱讀經書，雖然一旁的侍者提醒禪師「太守在此」，可是禪師仍然專注於經卷上。
李翱終於按捺不住，憤憤地說了一句：「見面不如聞名！」
說完以後，本想拂袖而去，不料藥山惟儼禪師卻冷冷地問說：「刺史何以貴耳賤目？」
意思是，你聽說我這個人很了不起，便親自探訪；待親眼見到了，又覺得不過如此。
短短的一句反問，聽得李翱心有所動，於是轉身拱手致歉，並請教：「如何是道？」
此時，藥山惟儼禪師以手指天再指地，然後問李翱說：「會嗎？」
李翱困惑地搖搖頭，說：「不會。」
藥山惟儼禪師就說：「雲在青天水在瓶。」
李翱聽了以後，立刻向禪師頂禮，並說了一首偈語：
練得身形似鶴形，
千株松下兩函經；
我來問道無餘說，
雲在青天水在瓶。

略釋~
此則公案，重點不在李翱讚歎藥山，也不在一句「雲在青天水在瓶」，而在破除向外馳求之執心。
李翱因聞名而來，是向耳根上求道；見藥山不理會自己，便生瞋惱，是向分別心中求道。故藥山一句「何以貴耳賤目」，直指其執著名聲、身份與期待。
及至問道，藥山指天指地，已是當下全體顯露。雲自在天，水自在瓶，各安其位，各如其是，不增一法，不減一法，道就在眼前，非離現前別有玄妙。
故謂：雲在青天，水在瓶中。
現前法法本然，頭頭是；
當下泯卻分別，即禪心。
禪者所貴，不在聞名，不在見相，而在當下這一念無所求、無所住、無所得的平常心。
如此，雲仍是雲，水仍是水，而大道已全然現前。