簡要答覆菩菩仁者之問題如下：
- 若阿賴耶識非如來藏心，如何對應「真妄不二」？
答：真妄不二是約「一心之體用」而說。真如是心之體，離生滅；阿賴耶識則是依無明而現的生滅相續。體不離用，用不離體，故說不二，但不是等同。
若直以阿賴耶為真如本體，則易陷落外道常見。
- 當下這念清楚明白的心（不思善不思惡），是分別意識還是本具之覺性？
答：若仍有「了知境界、可被觀察」的作用，多屬意識心的明了分別。若離能所對待、不落分別而自明自照，才近於覺性顯露。
修行人常先以清明意識為入門，而後漸近本覺心性。
- 為何說阿賴耶識主導生死不符合緣起法？
答：業種確實依阿賴耶識而住、成熟而生現行，但阿賴耶本身也是依無明、業力、諸緣而得相續，並非是一個獨立主宰的個體。若說此識能「主導生死」，容易把它誤解成是一個能支配輪迴的主體，近似實體我之見。
依緣起而說，生死是無明、業、識、名色等因緣互依而起，阿賴耶只是其中相續的識流現象，不是有一實體之我。
