經文

若謂法為有　除遣得無法
童子我此法　不作如是說　
我以知苦故　性中無苦惱
若如是說者　不入於此法　
諸法本無集　名之以為集
若說斷於集　則遠離此法　
若於此定法　本無而分別
於本無法中　本來無有滅　
若以分別說　本無今何滅
童子汝當知　此見非正見

解義

這段經文的核心，在破除對「苦、集、滅、道」的實有執取。

約般若勝義而言，修行並不是先認定「有一實法」，再以修行將它除滅，最後得到一個「無」。若作此見，仍是落在有無、生滅、斷證的二邊分別妄見中。

所以經中即四聖諦，直破我法二執：
「苦諦」雖名為苦，然諸法緣起性空，本無實有之苦法可得。
「集諦」雖名為集，然諸法本無自性，亦無實有之集法可斷。
「滅諦」亦復如是。既然諸法本來不可得，哪有一實法從「有」變成「無」，而名為滅？

因此，若內觀行者認為：
本來實有煩惱，而後將煩惱滅掉；
本來實有生死，而後將生死斷盡；
本來實有一法，修到最後變成無法——
這仍是依業識分別心所立的有無妄見。

故經直指：
「本無今何滅？」
此一句，正是全段眼目。

不是把「有」修成「無」， 而是念念照見有無、生滅、斷證等一切二元名相、境界，皆依緣假立、假合，其性本空，畢竟不可得。

所以真正的「滅」，不是另外滅掉一個實有的東西；而是當下般若現前，照見能斷之人、所斷之惑，乃至能證之智、所證之法，皆不可得。

於不可得中，不再隨貪瞋癡而轉；於一切法中，無住而行，任運自在。
如此方知：
苦而無苦可得，
集而無集可斷，
滅而無滅可證，
道而無道可修。
無斷而斷，無證而證；
不住有，不落無。
乃入大乘般若無念、無住、無相、無所得之「無門法門」。

日和尚