菩菩行者：
《阿彌陀經》說水鳥樹林皆出法音，令人念佛、念法、念僧；禪者亦於山河大地、一花一草、溪聲山色中見法身說法。

師父又說：「禪不立一法，刀本斬執，莫又執刀。」
那麼，彌陀淨土是否仍是一個「執有」的法界？一法不立的禪者，最後又歸向何處？

日和尚：
行者所問的落處，在於把淨土認作「有法」，把禪認作「無法」，於有無二邊論禪淨。

先說「無情說法」。
《阿彌陀經》水鳥樹林皆演法音；禪門說溪聲山色無非妙諦。這不是在說草木真會說法，而是心若清淨，觸目皆真；一色一香，無非演示妙諦。

再說淨土。
真實之淨土行者不會「執有」，執為實有的是凡位之人。

執著極樂淨土為自性實有，即是著有；若約性空義而撥無彌陀、淨土、願力與因果者，又落斷滅頑空。

淨土是緣起有、性空妙有；正因性空，所以不礙願力成就、信願往生。

禪門「不立一法」亦然。
不是滅掉山河大地，另住一個「什麼都沒有」的境界；若還有一個「無」可住，仍是一法、未脫我法二執。

所以：
刀本斬執，莫又執刀。
有境不可住，無境亦不可住；
淨土不可執，禪亦不可住
執。

禪淨只是入門不同：
淨土從信願念佛入門，至「生而恆無生」；
禪門從無住見性入門，達「無門為法門」。

故問：「無山無水的禪者歸向何處？」

悟後非無山無水？
山仍是山，水仍是水；
只是山水現前，
是心無住無得。

若問歸處──
示歸，是淨土門之方便；
示無歸，是聖道門之勝義；
歸而無歸，無歸而歸，
方契禪淨中道真諦。

溪聲何曾有礙彌陀法音？
山色豈離極樂莊嚴法印？

若人不再起禪淨、有無之二元分別妄見，聲聲佛號與溪聲山色，何曾隔程於真如本性與極樂淨土！？