佛光禪師平日參禪辦道，隨緣任運，不著我相。
有學僧遠道而來，請求拜見禪師。侍者通報，禪師卻問：
「誰是禪師？」

一日，禪師正在用齋，侍者問：
「師父吃飽了嗎？」
禪師反問：
「誰在吃飯？」

又一日，禪師下田鋤草，終日不歇。大眾見其辛勞，勸請休息。
禪師卻問：
「誰在辛苦？」

🪷 日和尚拈提

誰是禪師？
誰在吃飯？
誰在辛苦？
三問雖異，所指無二。
禪師不是不知自己是誰，也不是忘了吃飯、辛苦之事，而是於一切行用之中，不立能作之人，不於受用者妄生執念。

吃飯時，飯照吃；
鋤草時，草照鋤；
應人接物，了了分明。
有行而無行者，
有受而無受者，
有知而無知者。
不是否定現前作用，而是照見：
五蘊從緣生，能所無自性。

若問「誰在吃飯」，便向身心之中尋個真我，早已落入我見。
若答「無人在吃飯」，又恐執空廢有，昧卻現前妙用。
有無兩邊俱不住，
吃飯鋤草總現成。

應知：
無我不是無知，
無心不是無用；
不立一個我，
亦不妨應緣萬法。

禪師問「誰」，
不是要你尋出一個誰，
而是要你照破那個執著有誰的心。
若於此處透得，
誰是禪師，誰是學人呢？
且道：
當下讀文者是誰？
莫向言句中尋覓！